에큐메니즘은 성경적인가?

에큐메니즘은 성경적인가? 그리스도인은 에큐메니칼 운동(에큐메니칼주의)에 참여해야 합니까? 대답



월터 A. 엘웰, 간결한 복음주의 신학 사전 , 정의 일치 운동 그리스도인들 사이에 협력과 일치를 가져오기 위한 조직적인 시도로서. 국제적 차원에서 세계교회협의회는 그 목적을 다음과 같이 기술할 때 에큐메니즘을 나타냅니다. 세계교회협의회는 성경에 따라 주 예수 그리스도를 하나님과 구세주로 고백하는 교회들의 친교입니다. 성부와 성자와 성령이신 한 분이신 하나님의 영광을 위한 공동의 소명입니다. 그것은 예배와 그리스도 안에서의 공동 생활로 표현되는, 하나의 믿음과 하나의 성찬 교제 안에서 가시적인 일치로 가는 길에 있는 교회들의 공동체입니다. 그것은 예수님이 추종자들을 위해 기도하신 것처럼 '세상이 믿게 하기 위해'(요한복음 17:21)(www.wcc-coe.org) 이 일치를 향해 나아가고자 합니다. 국가적 차원에서 복음주의자와 가톨릭 신자가 함께: 제3천년기 기독교 선교 1994년에 출판되었고 복음주의 기독교와 로마 카톨릭의 몇몇 저명한 대표자들에 의해 승인된 이 책은 에큐메니즘의 또 다른 예입니다.



에큐메니즘 또한 더 광범위하게 정의할 수 있습니다. 즉, 더 큰 협력을 통해 모든 종교 간의 세계적인 통합을 촉진하는 운동입니다. 예를 들어, 기독교 성직자는 이슬람 이맘을 자신의 강단에서 연설하도록 초대하거나 교회가 힌두교 사원과 함께 모여 합동 기도를 할 수 있습니다. 이렇게 정의하면 에큐메니즘은 확실히 잘못된 것입니다. 우리는 믿지 않는 자들과 멍에를 함께 메어서는 안 됩니다(고린도후서 6:14; 또한 갈라디아서 1:6~9 참조). 빛과 어둠은 서로 사귐이 없습니다.

이 기사에서는 의 정의를 제한합니다. 일치 운동 기독교 그룹 간의 일치를 향한 움직임. 중요한 질문은 이것이다: 에큐메니칼 벤처가 옳고 성경적인가? 우리는 지역적으로, 국가적으로, 또는 국제적으로 합작 투자에 다른 그리스도인들과 참여해야 합니까? 답은 절대적이지 않습니다. 물론, 참 그리스도인들 사이의 연합은 중요합니다(시 133:1; 요 17:22). 그러나 그리스도교라고 공언하는 사람들 중 일부가 실제로 믿음의 특정 기본 사항을 부인한다면 어떻게 됩니까? 각 상황을 개별적으로 고려해야 합니다. 다음은 일치 운동과 관련하여 하나님을 영화롭게 하는 결정을 내리는 데 도움이 되는 몇 가지 질문입니다.

우선, 우리가 성경적 의미에서 진정한 그리스도인들과 연합하는 사람들입니까? 많은 사람들과 조직이 예수 그리스도의 이름을 언급하고 심지어 그분이 주님이시며 구세주라고 말하면서도 성경이 그분에 대해 말하는 것을 분명히 거부합니다. 이에 대한 명백한 예는 스스로를 예수 그리스도의 추종자라고 부르며 그리스도인이라고 주장하면서도 그리스도의 본성과 일에 관해 성경이 선언하는 바를 부인하는 모르몬교와 여호와의 증인입니다. 그리 분명하지 않은 예는 자유주의 기독교입니다. 자유주의 기독교는 거의 모든 교파에서 발견되며, 기독교처럼 보일 수 있지만 일반적으로 몇 가지 본질적인 진리를 거부합니다. 자유주의자들은 종종 성경의 영감과 권위(딤후 3:16), 그리스도 안에 있는 구원의 배타적 본질(요 14:6, 딤전 2:5), 하나님의 은혜에 대한 전적인 의존을 부인하거나 축소합니다. 구원을 위한 인간의 행위(로마서 3:24, 28; 갈라디아서 2:16; 에베소서 2:8-9).

우리 시대에는 복음주의자들과 로마 가톨릭교도들 사이의 에큐메니칼 일치가 크게 강조되고 있습니다. 그러한 연합을 조장하는 사람들은 두 그룹이 모두 기독교인이며 둘 다 하나님을 영화롭게 하는 신앙 체계라고 말합니다. 그러나 두 그룹 사이에는 상당한 차이가 있습니다. 성경적 기독교와 로마 카톨릭은 구원받는 방법, 성경의 권위, 신자의 제사장직, 인간의 본성, 십자가에서의 그리스도의 사역 등에 대해 서로 다른 것을 실행하고 믿는 두 개의 다른 종교입니다. 성경이 말하는 것과 로마 카톨릭 교회가 말하는 것 사이의 양립할 수 없는 차이는 이 둘 사이의 어떤 공동 선교도 불가능하게 만듭니다. 이것을 부정하는 사람들은 그들이 어느 편에 있든 그들이 믿는 대로 진실하지 않습니다. 자신의 믿음에 대해 진지한 가톨릭 신자는 진지한 복음주의 기독교인이 믿는 것을 거부할 것이며 그 반대의 경우도 마찬가지입니다.

에큐메니즘의 매력 중 하나는 신학적으로 서로 다른 그룹들이 특정 문제에 대해 열정적으로 같은 생각을 하는 경우가 많다는 것입니다. 성경적 기독교인들은 일반적으로 생명을 옹호하는 강한 입장, 가족에 대한 전통적인 관점, 노숙자와 병자를 돌보는 신념, 세상에서 정의를 보려는 열망을 가지고 있습니다. 비성경적인 신학을 가지고 있는 다른 그룹들도 동일한 사회적 지위를 가질 수 있습니다. 따라서 공동의 대의를 추구하기 위해 자원을 모으려는 유혹은 때로 큽니다. 이것은 다음 질문으로 이어집니다.

둘째, 이 에큐메니칼 벤처의 궁극적인 목표는 무엇입니까? 성경은 성경을 믿는 그리스도인들이 어떻게 살아야 하는지에 대한 명확한 지침을 제공합니다. 골로새서 3장 17절은 우리의 목적을 이렇게 말합니다. 무엇을 하든지 말에나 일에나 다 주 예수의 이름으로 하고 그를 통하여 아버지 하나님께 감사하십시오. 잃어버린 자와의 우리의 상호작용에 관하여, 예수님은 마태복음 5:16에서 말씀하십니다. “너희 빛을 다른 사람 앞에 비취게 하여 그들로 너희 착한 행실을 보고 하늘에 계신 너희 아버지께 영광을 돌리게 하라. 마태복음 28장 18~20절과 고린도전서 2장 2절은 복음을 우리의 최우선 순위로 삼고 있습니다. 우리가 하는 모든 일은 하나님께 영광과 존귀를 돌리는 것이며, 멸망하고 멸망하는 세상 앞에서 선한 일을 하며 살아야 하며, 삶을 변화시키는 복음의 메시지를 세상에 전해야 합니다. 그리스도의 죽음과 부활을 나누는 것은 하나님께 영광을 돌리고 세상과 우리의 상호작용에 동기를 부여해야 합니다.

에큐메니칼 벤처와 관련하여 우리는 이러한 목표가 추구되고 있는지 여부를 물어볼 필요가 있습니다. 복음을 나누는 것은 생각만 해도 나중에 생각나는 일이 되는 경우가 많습니다. 복음 대신에 에큐메니즘은 정치적, 사회적 메시지에 초점을 맞추는 경향이 있습니다. 에큐메니칼 노력은 사람들의 마음을 변화시키기보다는 정치, 사회 또는 재정적 환경을 변화시키려는 경우가 많습니다. 우리 행동의 궁극적인 목표는 잃어버린 죄인의 구원이어야 합니다(엡 2:1-3). 한 죄인이 회개하면 하늘의 천사들이 기뻐합니다(눅 15:10). 성경에는 법이 통과될 때나 우물을 파거나 거리가 포장될 때 천사가 기뻐한다고 한 구절이 없습니다. (그 일을 하는 데에 문제가 있는 것은 아니지만, 복음을 가리게 할 수는 없습니다.) 에큐메니칼 벤처를 생각하면서 전도를 통해 하나님의 나라가 확장되고 있는지 확인해야 합니다.

결론적으로, 우리는 다른 기독교 교회 및 다른 신자 그룹과 에큐메니칼 협력에 참여해야 합니까? 기독교의 핵심 신앙에 교리적 타협이 없다면, 복음이 희석되거나 소외되지 않고, 신자들이 세상 앞에서 분명한 간증을 유지할 수 있고, 하나님이 영광을 받으시면 우리는 다른 신자들과 자유롭고 즐겁게 연합할 수 있습니다. 하나님의 나라를 추구합니다.



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