하나님이 나를 미워하시는가?

대답

하나님은 나를 미워하시는가?라는 질문에 대한 짧은 대답입니다. 아니다. 당신이 인간이라면 당신은 창조주에 의해 자신의 형상을 반영하도록 설계되었습니다(창세기 1:27). 하나님은 창조하신 것을 사랑하시며, 우리가 하나님과 가장 같기 때문에 특별히 인간을 사랑하십니다. 그렇다면 왜 어떤 사람들은 하나님께서 자신을 미워하신다고 생각합니까?

일부 사람들이 창조주가 자신을 미워한다고 믿게 만드는 세 가지 주요 이유가 있습니다.

하나. 없이. 첫 번째이자 가장 명백한 문제는 하나님은 완전하시지만 우리는 그렇지 않다는 사실입니다(로마서 3:23). 우리의 죄는 하나님의 형상을 손상시켜 그분의 선하심과 모양이 우리에게서 쉽게 볼 수 없도록 합니다. 에덴동산의 타락 이후로, 인간은 우리 자신의 신이 되기를 원하게 되었습니다(창세기 3:1-6). 우리는 최고 통치자가 우리에게 무엇을 해야 하는지 알려주는 것을 원하지 않습니다. 창조주에 대한 반역이 죄의 본질입니다. 죄는 마음의 문제입니다. 그것은 살인과 같은 명백한 방법으로 나타날 수 있습니다. 또는 야망, 욕망 또는 탐욕과 같이 사회적으로 더 수용 가능한 방식으로 나타날 수 있습니다. 그러나 마음에 죄는 죄이며 우리와 하나님 사이를 멀어지게 합니다.

만일 하나님이 우리의 죄 때문에 우리를 미워하셨다면, 아담과 하와가 하나님께 불순종했을 때 그를 멸망시켰을 것입니다. 그러나 하나님은 이미 자신과 같은 영원한 영으로 그들을 창조하셨기 때문에 그들이 하나님과 영원히 함께하기를 원하셨습니다. 그래서 하나님은 그들의 세상에 들어가셔서 그들이 스스로 할 수 없는 일을 그들에게 하셨습니다. 하나님은 그들의 죄를 덮으셨습니다(창세기 3:21). 그는 여전히 그 일을 하고 있다. 그분이 사람의 육신을 입고 예수 그리스도로 이 세상에 오셨을 때 그분은 우리를 얼마나 사랑하는지 보여주셨습니다(요 3:16~18; 빌 2:5~11). 예수님은 우리의 죄를 덮기 위해 자신의 피를 흘리셨습니다. 이는 그를 믿는 자마다 멸망하지 않게 하려 하심입니다(요 3:16, 36). 이 믿음은 우리가 우리를 다스리실 그분의 권리를 인정한다는 의미입니다. 우리는 자발적으로 우리 자신의 신이 되려는 우리의 주장을 포기하고 그분을 우리 삶의 주님이라고 부릅니다(로마서 10:8-10). 그런 다음 하나님은 우리를 자신의 사랑하는 자녀로 삼으십니다(롬 8:15, 엡 1:5, 요일 3:1). 그분의 자녀로서 우리는 언제든지 그분께 나아갈 자유가 있고(히브리서 4:16), 실수할 때 용서를 받고(요일 1:9), 그분과 함께 천국에서 영생을 누리게 될 것을 기쁘게 기대하며 살 수 있습니다(요일 5:13).

둘. 하나님에 대한 잘못된 이해. 사람들이 하나님이 자신을 미워하신다는 생각을 갖게 되는 또 다른 이유는 그들이 하나님이 누구인지에 대한 왜곡된 생각을 형성했기 때문입니다. 세상은 뒤틀린 생각에 빠져 있습니다. 모든 인공 종교에는 전능한 존재 또는 최고의 힘에 대한 고유한 정의가 있으며, 그 대부분은 인간이 발명한 것입니다. 그러한 종교적 환경에서 자란 사람들은 하느님에 대한 거짓 가르침을 버리고 진리를 받아들이는 것이 어렵다는 것을 알게 될 수 있습니다. 일부 기독교 교단도 성경의 하나님으로 시작하지만 다른 것들은 배제하고 특정 특성을 강조하고 하나님의 본성에 대한 왜곡된 견해를 제시합니다. 어떤 사람들은 그분이 그들에게 화를 내시며, 결코 그분을 기쁘게 해 드릴 수 없으며, 그분이 가장 좋아하는 사람이 계시지만 그렇지 않다고 배웠습니다. 이런 종류의 잘못된 가르침은 평생 하나님께서 그들에게 가까이 오기를 원하지 않으실 것이라고 믿게 만들 수 있습니다.

이 거짓 신학은 하나님의 말씀의 참된 가르침과 모순됩니다. 야고보서 4:7-10은 ​​우리에게 하나님의 면전으로 받아들여지기 위해 필요한 것에 대한 간략한 정보를 제공합니다. 그러므로 하나님께 복종하십시오. 마귀를 대적하십시오. 그러면 그는 여러분에게서 도망칠 것입니다. 하나님께 가까이 가십시오. 그러면 그분이 여러분에게 가까이 오실 것입니다. 두 마음을 품은 자들아, 손을 씻고 마음을 성결케 하라. 슬퍼하고 슬퍼하고 통곡하십시오. 웃음을 슬픔으로, 기쁨을 우울로 바꾸십시오. 여호와 앞에서 겸손하라 그리하면 주께서 너희를 높이시리라

이 구절은 우리가 그분을 알기를 갈망하시는 하나님을 계시하는 몇 가지 행동 단어를 나열합니다. 우리는 다음과 같은 일을 하라는 지시를 받았습니다.

• 하나님께 복종하고,
• 사탄을 물리치고,
• 하나님께 가까이 가십시오.
• 악한 행동에서 우리의 삶을 정화하고,
• 예수님께서 우리 마음을 정결케 하시고,
• 그리고 하나님 앞에서 자신을 낮추십시오.

하나님께 복종하지 않으면 우리는 하나님께 가까이 갈 수 없습니다. 우리는 그분의 말씀에 순종하고 사탄의 덫, 거짓말, 유혹에 저항함으로써 그분께 복종합니다. 우리가 마귀의 덫을 인식하고 피할 때 우리는 그러한 거짓말에 뒤이은 행동에서 우리의 삶을 깨끗하게 할 수 있습니다. 일단 우리가 우리의 죄를 인식하면, 우리는 예수님께 우리를 용서하고 정결케 해달라고 간구합니다. 물론, 우리가 기꺼이 주님 앞에서 자신을 낮추지 않는 한 이 모든 것은 불가능합니다.

삼. 자부심. 겸손의 부족은 사람들이 하나님이 그들을 미워한다고 결정하는 또 다른 이유입니다. 그들이 “하느님이 나를 미워하시는가?”라고 물을 때 그들이 흔히 말하는 것은 “하나님이 나를 받아들이실 것인가? 성경의 분명한 대답은 아니오입니다. 우리가 어떤 죄로 우리 자신을 정의할 때, 그것은 우리가 예수님이 우리에게 그의 신분을 알려주는 것을 허락하지 않는다는 것을 의미합니다(로마서 8:29). 회개는 구원의 일부이며, 만일 우리가 옛 것을 버리지 않는다면(눅 9:23) 그분이 제공하시는 새 본성을 받아들일 수 없습니다(고후 5:17). 교만은 하나님이 우리 방식대로 하셔야 한다고 주장하며, 하나님이 우리를 위해 굽히지 않으실 때 우리는 그분이 우리를 미워하신다고 결정합니다. 그러나 그분은 우리를 사랑하시기 때문에 우리를 위해 구부리기를 거부하십니다(요 3:16-18). 그분의 방법이 올바른 길이라면 그분이 하실 수 있는 유일한 사랑은 우리가 그분의 방법으로 일을 하라고 주장하는 것입니다. 덜 허용하는 것은 전혀 사랑이 아닙니다.

교만은 첫 번째 죄(이사야 14:12~14)이자 인류를 타락시킨 죄(창세기 3:5~6, 요일 2:15~16)였습니다. 교만은 어떤 면에서는 하나님과 동행하지만 최종 투표를 고집합니다. 우리가 하나님의 재판관과 배심원으로 우리 자신을 높일 때 우리는 교만하게 살고 있습니다. 우리가 그분의 말씀이 우리를 심판하게 하지 않고 판단할 때, 우리는 교만하게 걷고 있는 것입니다(시 119:105). 교만은 하나님의 변함없는 표준이 하나님이 우리를 미워하신다는 증거임을 확신시켜 줍니다. 그래서 하나님이 자신을 미워하신다고 선언하는 사람들은 스스로를 죄로 규정하고 하나님께서 그 죄를 받아 달라고 요구하는 경우가 많습니다. 그는 사람들을 받아들일 것이지만, 그들은 교만을 버리고 그들의 죄를 고백하고 그들이 변호하는 죄에 대해 주님과 동의해야 합니다(요 6:37; 고린도전서 6:9-11).

하나님은 아무도 미워하지 않으십니다. 그러나 삶의 선택으로 그분을 대적하는 사람들은 그분의 축복과 보호를 기대할 수 없습니다(삼상 2:30, 말라기 2:2). 자신의 삶을 위한 하나님의 계획에 대한 반역을 선택하는 사람들은 선택의 결과를 경험할 것입니다(마태복음 7:13~14; 25:41; 요한복음 3:36). 그들은 하나님의 아들이 그들을 대신하여 치르신 희생을 거절한 것에 대한 형벌이 정당함을 인식하며 영원을 보낼 것입니다(눅 16:19-31; 히브리서 10:29). 좋은 소식은 우리가 예수님을 우리의 대속물로 받아들인다면 우리의 죄에 대한 하나님의 의로운 진노를 경험할 필요가 없다는 것입니다(로마서 1:18; 고린도후서 5:21). 그분은 그분의 진노가 아니라 하나님의 사랑이 우리의 삶을 정의할 수 있도록 우리의 형벌을 받으셨습니다. 만일 우리가 우리를 당신께로 인도하려는 그분의 모든 시도를 거부한다면, 그분은 결국 우리를 거부하시고 우리가 그 결과를 겪도록 내버려 두십니다(시편 119:118). 히브리서 10장 31절 말씀처럼 살아계신 하나님의 손에 떨어지는 것이 두려운 것입니다.